Hopi

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Os Hopi são uma nação nativo da América que vivem principalmente na 1.500.000 hectares Reserva Hopi no nordeste do Arizona. A reserva é cercada pela reserva Navajo. Hopis chamam Hopitu – "O povo pacífico".

O nome do Hopi é a forma abreviada do título para o que eles chamavam a si próprios ", Hopituh Sinom", "o povo de Hopi". Hopi é um conceito profundamente enraizado na religião, da cultura, espiritualidade e seu ponto de vista da moralidade e da ética. Para ser Hopi é esforçar-se para este conceito, mas nunca se alcança na vida. Este conceito é uma onde você está em um estado de total reverance e respeito por todas as coisas, para estar em paz com essas coisas, e viver de acordo com os ensinamentos do "maasaw.
Hopis vivem no nordeste do Arizona, no extremo sul da Black Mesa. A mesa é o nome dado a um pequeno monte isolado achatado, com três lados íngremes chamado de Mesa 1 º, 2 º Mesa, ea Mesa 3. Na mesa tops são as aldeias Hopi chamados pueblos. O pueblo de Oraibi na Mesa 3 começou em 1050, e é o mais antigo da América do Norte que foi vivido em contínuo.

Antepassados
Evidências sugerem que o Hopi composto por descendentes de vários grupos que entraram no país vindos do norte, o leste eo sul, e que uma série de movimentos abrangeu um período de três séculos, provavelmente, e talvez muito mais.
Seus ancestrais, os Anasazi, parecem ter sido relacionado para os astecas do México, e pode ter chegado ao seu local atual 5-10.000 anos atrás. Nesse tempo, eles desenvolveram um calendário complicado cerimonial que os ajudou a sobreviver e ser forte em um lugar que não parece ter bastante água confiável para sustentar a vida.
Relacionado ao povo da Pueblos diversos para o leste, o Hopis nunca teve realmente uma identidade de grupo único – eram aldeias independentes, compartilhando com os Zuni e outros Pueblos de uma cultura de base e vista do sagrado, partilhando entre si as suas próprias ( uto-asteca), base de língua.

Linguagem
Embora o Hopi são compostos de elementos que deve ter falado línguas diferentes, seu discurso é facilmente reconhecido como um diálogo da linguagem Shoshoneano, que de várias formas foi falado em uma grande parte da Grande Bacia, entre as montanhas Rochosas ea Sierra Nevada no sudoeste do Oregon, e no sul da Califórnia até a costa e na ilha de Santa Catalina, e que além disso é, sem dúvida, aliada à grande língua asteca. Um mapa lingüístico representaria o Hopi como um povo isolado cercado por línguas estranhas

Casas

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Hopis vivem em povoados que são feitas de pedra e lama e ficar vários andares. O Kivas são uma câmara subterrânea em casa pueblo que eles usavam para falar e ter cerimônias religiosas dentro Eles usaram o kivas por 100 anos. O centro do piso tinha uma fogueira. Você desce uma escada para chegar ao extremo sul, onde foi colocada uma bancada para os espectadores.
As paredes de algumas casas Hopi são construídos de pedra nua fragmentos amarrado com reboco de barro. O terraço é constituído por feixes de repouso no topo das paredes, ripas pole, vareta e capim jaraguá, com uma camada de gesso quiabo, e uma cobertura de terra seca. A maioria das casas são mais do que uma única história, algumas com até quatro andares. Os apartamentos superiores são alcançados por escadas exteriores.

 

Mulheres

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O Hopi estão organizados em clãs matrilineares. Quando um homem se casa, os filhos do relacionamento são membros do clã de sua mulher. O Clã Urso é um dos clãs mais proeminente.
As mulheres e os homens cada um tem funções específicas ou funções que desempenham. As mulheres da própria terra e da casa. Eles também cozinhar e tecer as cestas. A fábrica de homens e de colheita, pano tecido e realizar as cerimônias.
Quando nasce uma criança que conseguir um cobertor e um ouvido perfeito de milho. No dia 20 eles levam a criança para o precipício mesa e segure-a de frente para o sol nascente. Quando o sol bate o bebê recebe um nome.

 

Casamento
O Hopi estão organizados em clãs matrilineares. Quando um homem se casa, os filhos do relacionamento são membros do clã de sua mulher. O Clã Urso é um dos clãs mais proeminente. O Hopi, mais do que a maioria dos povos nativos americanos, manter e continuar a praticar sua cultura tradicional cerimonial. No entanto, como outras tribos, eles foram severamente influenciados pela cultura ambiente americano.
A noiva Hopi mói o milho por três dias na casa de seu futuro marido para mostrar que ela tem habilidades esposa. O noivo e seus parentes do sexo masculino tecer as roupas de seu casamento. Depois que terminar, a noiva caminha a casa em um equipamento do casamento, e leva os outros em um recipiente. As mulheres também estão enterrados na sua roupa do casamento quando eles entraram no espírito do mundo estariam vestidos adequadamente. Um homem Hopi usa diversos colares de contas no dia de seu casamento.

Economia
Tradicionalmente, o Hopi eram agricultores de subsistência altamente qualificados. Com a instalação de electricidade ea necessidade de ter um veículo a motor e as outras coisas que podem ser comprados, o Hopi foram se mudando para uma economia de dinheiro com muitas pessoas que procuram empregos fora e exploração, bem como ganhar dinheiro desde o artesanato tradicional.

Artes
A arte é um caminho para o nativo do sudoeste norte-americanos para comunicar os seus sonhos, visões e crenças entre si ou com as pessoas hoje em dia.
Cerâmica, roupas e cestas decisões são apenas uma parcela grande das artes e ofícios do nativo do sudoeste norte-americanos. Sua arte utilizados símbolos e signos para representar suas idéias, crenças, sonhos e visões.
A cerâmica foi feita para o uso diário, incluindo o cozimento, armazenamento, tomar banho e ceremonies.They religiosos foram pintados e esculpidos com desenhos que contam uma história.
Modern ware terra é consideravelmente mais suave e de textura mais grosseira do que as peças que foram exumados em grande número a partir das ruínas da região. O imitador de maior sucesso deste ware antigos, que não é um Hopi em tudo, mas a mulher Tewa Nampeyo, da aldeia Hano, diz que sua superioridade foi obtida através da utilização de lignite, pela qual os ceramistas pré-históricas foram capazes de disparar seus navios por vários dias, mas um tradicionalista bem informado, pelo contrário, afirma que é o resultado de enterrar o barro na areia úmida por muito tempo, talvez duas luas, que algo causou no barro para apodrecer. "

Tapeçaria

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Vestuário
As roupas que eles usavam dependia do que eles fizeram. Eles viviam em um clima quente que eles usavam pouca roupa. Eles se vestiam de flores e pintar com cocares. Eles também usaram roupas para significar suas habilidades de combate.
Os índios do Sudoeste foram as mais hábeis em fazer cestas. Eles iriam decorar as cestas com cores e padrões. Eles poderiam ser muito simbólico, como a arte que eles fizeram. O método de fazer cesta Hopi não mudou durante centenas de anos.

Dieta
O primeiro Southwest nativos americanos caçavam mamutes até que eles se tornaram extintas. Então as pessoas começaram a caçar búfalos, também conhecido como bisões, bem como coletar plantas silvestres para a alimentação. Eles também aprenderam a cultivar milho, ou de milho, que foi seu grão mais comum, que se tornou Caseiro no México.
O milho é o alimento central da vida cotidiana, e piki – papel de pão fino feito de milho e cinzas – é o alimento dominante em cerimónias. Milho depende do agricultor para sobreviver, eo Hopi depende do milho – a vida é projetado para ser inter-relacionadas.
Os índios Hopi cresceu alimento semelhante à dos índios Navajo. Eles levantaram o milho ou o milho como alimento básico. Os índios Hopi cerimônias religiosas com base no milho que grew.They cresceu 24 tipos diferentes de milho, mas o azul e branco foi o mais common.They também cresceu feijão, abóbora, melão, abóbora e frutas.

 

Kachinas

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Kachina bonecos foram esculpidos em madeira pelos Zuni e tribos Hopi. Existem mais de 300 Kachinas diferente. Eles geralmente são vestidos com máscaras e fantasias para se parecer com os homens que se vestiam-se como espíritos Kachina. Foram dadas às crianças para ensiná-los a identificar as diferentes partes de bonecas Kachina, e as peças que jogam em cerimônias tribais.
O Kachinas, ou deuses, eram seres de grande poder e energia para os índios americanos. Eles eram conhecidos por descer à Terra e ajudar os nativos americanos tendem seus campos salga sabedoria sobre a agricultura, a lei eo governo. Eles interagiram fisicamente com o próprio povo. Há desenhos deles nas paredes das cavernas.

A famosa profecia Hopi fala sobre o retorno dos Kachina Blue anunciar na Idade da Quinta do homem. Isso não é diferente de qualquer outra cultura que aguardam o retorno de seu Deus ou a força da Criação – Exemplo – Jesus.

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Mitologia

Kokopelli é um deus adorado por muitas tribos do sudeste. Ele é um flautista corcunda. Entre os Hopi, ele trouxe os fetos de mulheres grávidas, e participou em muitos rituais relacionados ao casamento.
Muyingwa é o deus da germinação.
Taiowa é o deus criador. Ele fez Sotuknang e ordenou-lhe para fazer o universo. O primeiro mundo foi chamado e teve Topela terra, água e ar, bem como Koyangwuti (mulher aranha), que criou então gêmeos, Poqanghoya e Palongawhoya. Eles fizeram rios, oceanos e montanhas. Koyangwuti em seguida, fez todos os organismos, mas a maioria dos homens não obedeceram os deuses, assim Sotuknang matou com um dilúvio. Dois mundos mais ruim foram criadas e destruídas.
O quarto mundo, o mundo moderno, é Tuwaqachi.
Tokpela era o espaço infinito antes da criação primordial. As pessoas boas vão para o oeste e se tornar kachinas, mas não há nenhuma conexão absoluta entre a alma eo ex kachina.

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Profecia Hopi – A estrela azul Kachina

 

Mitos Hopi

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Mitos de Tábuas Hopi

Mito 1: A Missão de Dois Irmãos
Esta Bow chefe do clã tinha dois filhos. Quando souberam do seu pai, crime, eles estavam muito tristes. Seu conhecimento dos ensinamentos que havia recebido dele era tudo em ordem. Agora, eles foram deixados sozinhos para liderar seu povo, para o dia seguinte seu pai morreu.
Eles pediram a sua mãe para que eles possam cumprir a ordem das suas instruções para um evento desta natureza. Ela respondeu que era com eles, para seu conhecimento foi completa. Mediante acordo, o irmão mais novo foi para continuar em busca de Maasau’u, e instalar-se onde encontrá-lo. Lá, ele teria que aguardar o retorno do irmão mais velho, que estava a viajar para o leste na direção do sol nascente, onde ele iria descansar por alguns instantes. Enquanto descansava, ele deve ouvir a voz de seu irmão mais novo, que seria de esperar que ele venha em seu auxílio, para a mudança no padrão de vida vai ter interrompido o modo de vida de seu povo. Sob a pressão de um novo governante que certamente será varrido da face da terra, a menos que ele venha.
Então, hoje ainda estamos de pé firme sobre as instruções do Grande Espírito. Nós vamos continuar a olhar e orar em direção ao Oriente para o seu retorno imediato. O irmão mais novo, alertou o mais velho que a terra eo povo iria mudar "Mas não deixe que seu coração se perturbe", disse ele, "por que você vai encontrar-nos. Muitos se afastam do plano de vida de Maasau’u, mas um poucos de nós que são verdadeiros os seus ensinamentos permanecerão em nossas casas. O personagem antigo da nossa cabeça, a forma das nossas casas, o layout das nossas aldeias, e do tipo de terreno em que está a nossa aldeia, e nosso modo de vida . Tudo vai estar em ordem, por que você vai encontrar-nos. "
Antes de as primeiras pessoas começaram suas migrações do povo chamado Hopi receberam um conjunto de tábuas de pedra. Dentro destes comprimidos, o Grande Espírito inscritos as leis pelas quais o Hopi foram viajar e viver a boa forma de vida, a maneira pacífica. Eles também conter uma advertência de que o Hopi devem tomar cuidado, no momento em que seria influenciada pelas pessoas más a abandonar o plano de vida de Maasau’u. Não seria mais fácil se levantar contra isso, pois isso implicaria muitas coisas boas que tentam muitas boas pessoas a abandonar essas leis. O Hopi seria levado para uma posição mais difícil. As pedras contêm instruções a serem seguidas nesse caso.
O irmão mais velho era ter uma das tábuas de pedra com ele para o sol nascente, e trazê-lo de volta com ele quando ele ouve o apelo desesperado por ajuda. Seu irmão estará em um estado de desesperança e desespero. Seu pessoas podem ter abandonado os ensinamentos, não respeitando os mais velhos, e mesmo voltando-se para os mais velhos para destruir o seu modo de vida. As tábuas de pedra será a confirmação final da sua verdadeira identidade e da fraternidade. Sua mãe é dom Clan. Eles são os filhos do sol.
Por isso, deve ser um Hopi que viajou daqui até o nascer do sol e está esperando em algum lugar. Por isso, é só o Hopi que ainda neste mundo girando corretamente, e é o Hopi que deve ser purificado, se este mundo é para ser salvo. Nenhum anyplace outra pessoa fazer isso. O irmão mais velho, tive que viajar rápido em sua viagem para lá não foi muito tempo, assim que o cavalo foi criado por ele. O irmão mais novo eo seu povo continuou em busca de Maasau’u.
No caminho eles vieram para uma terra que parecia fértil e acolhedor. Aqui eles marcaram os símbolos de seu clã na rocha para reivindicar a terra. Isto foi feito pelo Clan Fire, o Clã Spider, e Clank Snake. Este lugar é conhecido chamado Moencopi. Eles não se estabelecem ali naquele momento. Enquanto as pessoas estavam migrando, Maasau’u estava esperando os primeiros a chegar. Naqueles dias, ele costumava passear perto do lugar onde morava, carregando um ramo de flores de violeta (du-kyam-ver) em seu cinto. Um dia ele perdeu ao longo do caminho. Quando ele foi procurá-los, ele descobriu que tinha sido apanhada pela mulher Hornytoad. Quando ele pediu a ela para as flores, ela se recusou a devolvê-las, mas deu-lhe a promessa de que iria ajudá-lo em tempo de necessidade. "Eu também tenho um capacete de metal", disse ele, (possivelmente o que significa que algumas pessoas com capacetes de metal que ajudam o Hopi quando entrar em dificuldade).
Muitas vezes Maasau’u andaria sobre uma meia milha a norte de seu cha-du-pa (um tipo de casa temporária) para um lugar onde havia uma pedra muito tempo que formou um abrigo natural, que ele deve ter escolhido como o local onde e as primeiras pessoas que iria encontrar uns aos outros. Enquanto espera que ele iria se divertir jogando um jogo para testar sua habilidade, cujo nome (Nadu kya-pi-won), foi a desempenhar um papel importante mais tarde na vida do Hopi, pois foi aqui que o conhecimento ea sabedoria do povo primeiro a ser testado. Até as crianças últimos tempos costumava jogar um jogo semelhante lá, algo como "esconde-esconde". Uma pessoa poderia se esconder, em seguida, o sinal batendo na rocha, que iria transmitir o som de uma forma peculiar para que os outros não podiam dizer exatamente onde bater estava vindo. (Rock Alguns anos atrás, esta foi destruída pelos construtores de estradas do governo.) Foi aqui que encontraram Maasau’u espera.
Antes da migração começou Maasau’u tinha deixá-lo ser conhecido, embora talvez não por instruções directas, que quem iria encontrá-lo primeiro seria o líder de lá. Mais tarde tornou-se claro que este era um procedimento pelo qual o seu verdadeiro caráter seria especificado.
Quando o encontraram, as pessoas se reuniram e se sentou com ele para conversar. A primeira coisa que eles queriam saber era onde ele morava. Ele respondeu que vivia ao norte de lá em um lugar chamado Oraibi. Por alguma razão ele não nomeá-lo plenamente. O nome completo é Sip-Oraibi, que significa algo que tem sido solidificada, referindo-se ao fato de que este é o lugar onde a terra foi feita sólidos.
Eles pediram permissão para morar com ele. Ele não respondeu diretamente, para dentro de si, viu o mal. "Cabe a vocês", disse ele. "Não tenho nada aqui. Minha vida é simples. Tudo que eu tenho é o meu pau e minha plantação de milho. Se você está disposto a viver como eu faço, e siga minhas instruções, o plano de vida que vou dar, você pode viver aqui comigo, e cuidar da terra. Então você pode ter uma vida longa, feliz e fecunda. "
Então eles perguntaram se ele seria o seu líder, pensando que assim iriam ter a certeza de uma vida pacífica. "Não", respondeu ele, "o que o conduziu até aqui vai ser o líder até que você cumpriu o seu padrão de vida", (para que ele viu em seus corações e sabia que ainda tinha muitos desejos egoístas). "Depois que eu serei o líder, mas não antes, porque eu sou o primeiro e serei o último." Tendo deixado todas as instruções com eles, ele desapareceu.

Mito 2
Chefe Dan Evehema, avô e filho Martin Gashweseoma-in-law Emery Casas compartilhados sabedoria sobre as pedras como eles vieram a ser e eventos atuais e onde cerca de tábuas sagradas. A apresentação levou mais de 2 horas, mas de acordo com o chefe Martin & Emery para obter os detalhes que você precisaria 8-9 dias. Isto é o que foi gravado da conversa.
Como Emery falou sobre o futuro da humanidade de acordo com nossas profecias nativas ele se desenrolou a história de cinco tábuas de pedra Hopi, dada pelo criador muito, muito tempo atrás. Um desses tabletes foi mantido pelo Criador.
Dois comprimidos foram mantidos pelo Hopis se passado de geração em geração e utilizadas para renovar votos de Santo compromissos espirituais para o povo e criador em épocas especiais do ano. Martin foi o último que realizou a grande responsabilidade pelo seu cuidado, um dever que tinha evoluído a ele por padrão, pois seu tio tinha perdido a honra por um ato de adultério e, portanto, não digno de ser o zelador. Miss fortuna mais tarde veio a Martin também nesta busca.
Ele foi instruído e treinado por seu tio anteriores que, quando determinados sinais foram observados na natureza, o comprimido deve ser tomado para Santa Fé, capital E.U. em primeiro lugar no Oeste reconhecido pelo povo Hopi. Os sinais vieram, Emery explicou como ele traduziu história Martins, Chefe Martin conjunto em uma profunda reflexão e uma oração tristeza das idades em torno dele.
Como meu avô Martin foi ensinado, ele assistiu o sinal. Foi no meio do inverno, eo pessegueiro entrou em plena floração. flores do deserto entrou em plena floração, e as cobras foram vistos fora quando deveria ter sido em hibernação. Estes foram os sinais que ele estava esperando, o seu sinal para tomar o comprimido de Santa Fe. Assim, foi organizada uma delegação para ir a Santa Fe para compartilhar esse conhecimento com outros líderes espirituais.
Como esta história se desenrola seus parentes se opuseram fortemente. Eles se organizaram e avaliaram que ele tinha feito de errado em tomar a pedra para Santa Fe dizendo que ele tinha cometido erros graves em julgamento, e não estava apto para ter a pedra, dizendo que estava na casa errada. Então eles levaram a tabuleta de pedra dele pela força. Agora Martin e Emery, disse que a partir desse dia, não sabe onde a pedra é.
Ao pedir que os comprimidos pareciam Anciãos explicou que quatro deles eram exatamente os mesmos, dois ficaram com o povo Hopi, dois foram entregues aos verdadeiros irmãos para trazer de volta em um momento especial na história, juntamente com outros artigos sagrados de as quatro direções, quando o mundo se reúne em paz. O quinto dos Sábios nos dizem foi mantido pelo Criador, e marcações foi diferente. Similar a um sobre o cartaz de um jornal de hoje hinduísmo "A verdade é única, os caminhos são muitos" o avô disse Martin.
Esta é uma grande perda para a pessoa idosa e, agora, sua vida é centrada em torno de encontrar os verdadeiros irmãos e dizer ao mundo das grandes profecias dos Hopis, os maias e outras civilizações. Estes foram divididos próximos como os mais velhos explicou-nos sobre o compromisso que a raça humana e da terra mãe Chefe Martin costumava dizer: "Nós somos seres humanos: nós não podemos comer dinheiro." Temos de plantar nossos campos e orar por orientação honrar todos os cerimoniais, podemos comer o milho. Ele então divulgou um pacote de pictogramas, o principal deles o tamanho de um roteiro, composto de inúmeros artigos bateu todos juntos em uma única faixa que se desenrolou, página após página, até que foi aberta, mais de 8 metros de comprimento.
Emery e Martin explicou-nos muito devagar, com paciência e os símbolos da civilização maia. A história das imagens em palavras, por vezes, às vezes Hopi Inglês. Começando em tempos antigos e que termina com quatro caminhos possíveis que a humanidade pode escolher suas ações como um coletivo. As opções vão desde a destruição completa e perda da luz solar, as circunstâncias menos do servidor, proporcionando a corrupção ea ganância já não tenha ido para longe. The Elders parecia menos otimista, em seguida, todos nós tínhamos esperado. As principais preocupações das pessoas idosas e pessoas Santo era fome e Marshal Law ambos já estão vendo de perto como uma nova realidade.
Neste dia, ainda à espera do verdadeiro irmão branco, os anciãos se reuniram em uma reunião quando Oriente e Ocidente. líderes espirituais do Hopi Hotevilla Arizona hospedados A delegação hindu liderada por Satguru Sivaya Subramuniyaswami em uma reunião de oração especial nos campos de milho nos campos Chief Dan Evehema de milho.

Religião
O Hopi foram afetados pelo trabalho missionário por diversas religiões e também pelo consumismo e pelo alcoolismo. No entanto existe um núcleo tradicionalista.
O povo do Sudoeste, juntamente com o Sudeste apresentou a tempo inteiro, líderes religiosos, com santuários ou edifícios do templo. A maioria dos nativos americanos acreditam que no Universo existe um Todo-Poderoso, uma força espiritual que é a fonte de toda vida. A crença de Todo-Poderoso não é retratado como um homem no céu, mas acredita-se ser sem forma e existir no universo. O sol é visto como o poder do Todo-Poderoso.
Eles não estão adorando o sol, mas rezando para o Todo-Poderoso, eo sol é um sinal e símbolo para isso. Os nativos americanos mostram menos interesse em uma vida após a morte ao contrário dos cristãos. Eles assumem as almas dos mortos vão para outra parte do universo onde eles têm uma nova existência que exerçam atividades de vida diária como se ainda estivesse vivo. Eles estão apenas em um mundo diferente.
A vida religiosa e cerimonial dos centros Hopi no Kiva, que é simplesmente um quarto, no todo ou em parte subterrânea e entrou por meio de escada através de uma abertura no teto plano. Enquanto os membros do kiva consiste principalmente de homens e meninos do clã certas ou clãs, não há nenhum caso em que todos os membros de uma kiva pertencer a um clã, uma condição inseparável da disposição que um homem pode mudar sua filiação kiva, e, de fato, tornadas necessárias pela existência dos clãs mais kivas. É provável, contudo, que, originalmente, eram instituições kivas clã ".

Snake Priest

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O Hopi ou "Hopituh Shi-nu-mu", que significa "O povo pacífico" ou "Peaceful Little Ones" é um bem conhecido nação indígena no norte do Arizona, especialmente conhecido por suas "Kachina Dolls". O nome Navajo para o Hopi é Anazazi que significa "antigos inimigos". Os Hopi são uma tribo muito pacífico, cuja reserva está um pouco no centro da Nação Navajo e, embora o co-existem por causa da sua geografia o relacionamento deles é um pouco tenso por causa de suas histórias tribais.
A pintura do penhasco da Mesa Verde e outras áreas estão a ser dito "guia" para os seus guerreiros e eles afirmam que o "snake-shaped" montes no leste dos Estados Unidos foram construídos pelos seus antepassados.
O "Snake Dance" é realizado até hoje, embora a imagem é de um sacerdote Circa 1890 Snake. A dança leva cerca de duas semanas para preparar e as cobras são recolhidas e vigiado pelas crianças. As cobras são normalmente cobras e são perigosos, mas nenhum dano parece acontecer as crianças. Antes de começar a dança dos bailarinos tomar um emético (provavelmente uma erva sedativa ou alucinógenos) e, em seguida, dança com as cobras em sua boca. Geralmente há um padre Antelope no atendimento que contribui com a dança, por vezes acariciando as cobras com uma pena ou de apoio ao seu peso. Após a dança das cobras são liberados para realizar as orações dos dançarinos.

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Ao lado da trilha que leva do Hopi mesas de um antigo santuário onde o sal foi recolhida no Grand Canyon, uma grande pedra carrega as marcas dos clãs que seus emblemas esculpidos na rocha, cada vez que passou em peregrinação.
De vários quadrantes, o Hopi trouxeram com eles em sua migração de outras regiões ou ter pueblo emprestado de uma massa de outras práticas religiosas, eo resultado é um complexo que apresenta muitas anomalias e obscuridades. Eles reconhecem um grande número de divindades, e de nenhuma se pode dizer que ele é supremo. A explicação pode ser que o que cada um era a divindade principal de cerca de um grupo que entrou para a tomada das pessoas presentes Hopi. Várias cerimônias são realizadas em momentos proibidos, que são determinadas pela posição do sol nascente com referência a certos pontos de referência ou pela lua.

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