Reecarnação e as religiões

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A reencarnação de uma entidade que é o núcleo da existência humana (atman ou purusha) em um ciclo longo, que implica muitas vidas e corpos, não é um conceito tão antigo como é reivindicado hoje.

Também não é um elemento comum para a maioria das religiões mais antigas conhecidas, nem a sua origem pertencer a um passado imemorial.
A forma clássica da doutrina da reencarnação foi formulada na Índia, mas certamente não antes do século 9 aC, quando os escritos Brahmana foram compostas. Após o Upanishads claramente definido o conceito entre os 7 e no século 5 aC, foi adotada por outros importantes religiões orientais que se originou na Índia, o budismo eo jainismo. Devido à propagação do Budismo na Ásia, a reencarnação foi adotado mais tarde pelos chineses taoísmo, mas não antes de o terceiro século aC.
As religiões antigas do mundo mediterrâneo desenvolvido tipos bastante diferentes de crenças reencarnacionistas. Por exemplo, o platonismo grego afirmou a pré-existência da alma em um mundo celestial e sua queda em um corpo humano devido ao pecado. A fim de ser libertado da escravidão e retornar a um estado de puro ser, a alma precisa ser purificado por meio da reencarnação. Ao afirmar tais crenças Platão foi fortemente influenciado pelas escolas filosóficas anteriores do orfismo e pitagorismo. O primeiro sistema filosófico grego importante que adoptou uma opinião sobre reencarnação semelhante ao hinduísmo foi o neoplatonismo, no século 3 dC, sob certas influências orientais.
No caso do antigo Egito, O Livro Egípcio dos Mortos descreve a viagem da alma em outro mundo, sem fazer qualquer alusão ao seu retorno à Terra. Como é sabido, os antigos egípcios mortos embalsamados para que o corpo possa ser preservado e acompanhar a alma daquele mundo. Isto sugere que a sua crença na ressurreição e não na reencarnação. Da mesma forma, em muitos casos de antigas religiões tribais que são creditados hoje com a participação de reencarnação, e não ensinar a pré-existência da alma antes do nascimento ou a sua sobrevivência independente após a morte. Isso não tem nenhuma ligação com a idéia clássica da transmigração de um corpo físico para outro de acordo com as exigências de uma lei impessoal, como karma.

Reencarnação no Hinduísmo
A origem do samsara deve ser creditada ao hinduísmo e seus escritos clássicos. Ele não pode ter surgido antes do século 9 aC, pois os hinos védicos, os escritos mais antigos do hinduísmo, não mencioná-la, provando assim que a reencarnação não foi declarado ainda, no momento da sua composição (13 a 10 º século aC). Vamos, portanto, analisar a evolução do conceito da imortalidade nos escritos hindus importantes, começando com os Vedas e os Brahmanas.

Imortalidade nos hinos védicos e os Brahmanas
Na época os hinos védicos foram escritos, a opinião sobre vida após a morte foi a de que o ser humano continua a existir após a morte como uma pessoa inteira. Entre humanos e deuses, houve uma distinção absoluta, como em todas as outras religiões politeístas do mundo. O conceito de fusão impessoal com a fonte de toda a existência, como mais tarde estendeu pelos Upanishads, era inconcebível. Aqui estão alguns argumentos para essa tese de que o resultado da exegese do ritual funerário:

 
1. Como foi o caso em outras religiões antigas (por exemplo, as do Egito e Mesopotâmia), os mortos eram enterrados com os alimentos e roupas que eram vistos como necessários à vida. Mais do que isso, a morte a crença dos antigos arianos na preservação da identidade pessoal depois levou-os a incinerar o marido morto, juntamente com a sua vida () esposa e arco de modo que pudessem acompanhá-lo em vida após a morte. Em algumas partes da Índia, esse ritual foi realizado até a colonização britânica.

 
2. Semelhante à tradição da antiga religião chinesa, os parentes partiram formaram uma hierarquia de santo no reino dos mortos. O último homem morto foi comemorado individualmente por um ano após a sua partida e depois incluídos nas ofertas mortuária do ritual mensal shraddha (Rig Veda 10,15,1-11). Este ritual foi necessária porque os mortos poderiam influenciar negativamente ou positivamente a vida dos vivos (Rig Veda 10,15,6).

3. De acordo com a antropologia védica, os componentes da natureza humana é o corpo físico, ashu e manas. Ashu representa o princípio vital (diferente de atributos pessoais), e manas a soma das faculdades psico-mentais (sensação de mente e vontade). A crença na preservação dos três componentes após a morte é provado pelo fato de que a família dirigiu-se ao parente falecido no ritual de enterramento de uma pessoa unitária: "Que nada do seu manas, nada do ashu, nada de membros, nada do seu fluido vital, nada de seu corpo aqui, por qualquer meio ser perdido "(Atharva Veda 18,2,24).

4. Yama, o deus da morte (também mencionada budista antiga e escrituras taoístas) é soberano sobre as almas dos mortos e também aquele que recebe a oferta da família para o benefício dos que partiram. No Rig Veda, é dito sobre ele: "Yama foi o primeiro a encontrar-nos as nossas morada, um lugar que nunca pode ser tirado, onde os nossos antigos pais já partiram, todos os que nasceram lá por esse caminho, trilhando seu próprio "(Rig Veda 10,14,2). A justiça divina foi fornecido pelos deuses Yama, Indra e Soma, e não por uma lei impessoal como o karma. Um de seus atributos foi lançado o ímpio em uma prisão eterna escuridão da qual eles nunca podia escapar (Rig Veda 7,104,3-17).
A premissa de colher a recompensa de uma vida em uma nova existência terrena (em vez de uma vida após a morte celestial) apareceu nos escritos Brahmana (BC século 9). Eles falaram de uma imortalidade limitada celeste, dependendo as obras ea qualidade dos sacrifícios realizados durante a vida. Depois de colher a recompensa para eles, os seres humanos têm de enfrentar uma segunda morte no reino celestial (punarmrityu) e, posteriormente, retornar a uma existência terrena. O antídoto adequado para este destino passou a ser considerado o conhecimento esotérico, alcançável somente durante sua existência terrena.

Reencarnação no Upanishads
Os Upanishads foram os primeiros escritos para mover o lugar de um de "segunda morte" do reino celestial para este mundo terreno e de considerar sua solução adequada para o conhecimento da identidade Atman-Brahman. A ignorância de um atman é verdadeiro (ou Purusha) lança carma em ação, a lei de causa e efeito na espiritualidade oriental. A sua primeira formulação clara pode ser encontrada no Upanishad Brihadaranyaka (4,4,5): "De acordo como se age, de acordo como se comporta, de modo que ele se tornou. O fazedor de bem se torna bom. O fazedor do mal torna-se mal. One se torna virtuoso por ação virtuosa, má má ação. " Reencarnação (samsara) é a forma prática em que se colhe os frutos de seu atos. O auto é forçado a introduzir uma nova existência material, até que todas as dívidas kármicas é pago: "Por meio do pensamento, tato, visão e das paixões e pela abundância de alimentos e bebidas, há o nascimento e desenvolvimento da (embodied) self. De acordo com a seus atos, o auto encarnado sucessivamente assume várias formas em diferentes condições "(Shvetashvatara Upanishad 5,11).
Podemos testemunhar, portanto, uma mudança fundamental no significado de vida após a morte do ponto de vista védico. Os Upanishads abandonado o objetivo de ter comunhão com os deuses (Agni, Indra, etc), atingiu como um resultado de trazer sacrifícios bom, e passou a considerar o destino final do homem de ser o impessoal fusão Atman-Brahman, alcançada exclusivamente pelo conhecimento esotérico . Neste novo contexto, o carma e reencarnação, são elementos-chave que define todos os desenvolvimentos, nomeadamente no hinduísmo.

Reencarnação na Epics e Puranas
No Bhagavad Gita, que é uma parte do Mahabharata, a reencarnação é claramente como um processo natural da vida que tem de ser seguido por qualquer mortal. Krishna diz:
Assim como os avanços self ao longo da infância, juventude e velhice em seu corpo físico, por isso avança para outro corpo após a morte. O sábio não se confunde com esta mudança chamada "morte" (2,13). Assim como o corpo lança fora desgastado a roupa e coloca novos, assim que o infinito, imortal auto lança fora desgastado corpo e entrar em novos (2,22).
Os Puranas desenvolver este tema com maior detalhe, para que destinos específicos são trabalhados de acordo com cada tipo de "pecado" comete um:
O assassino de um brahmin de consumo torna-se, o assassino de uma vaca fica corcunda e imbecil, o assassino de uma virgem se torna leprosos – todos os três nasceram como párias. O assassino de uma mulher e um destruidor de embriões torna-se um selvagem cheio de doenças, que comete sexual ilícito, um eunuco, que vai com a esposa do seu professor, a doença de pele. O comedor de carne torna-se muito vermelho, o bebedor de entorpecentes, uma com dentes escurecidos …. Quem rouba o alimento se torna um rato, que rouba o grão torna-se um gafanhoto … perfumes, uma ratazana, mel, um provocador, carne, um abutre, e sal, uma formiga …. Quem comete vice artificial torna-se um porco aldeia; que consorcia com uma mulher Sudra torna-se um touro, que é a paixão torna-se um cavalo sensual …. Estes e outros sinais e nascimentos são vistos como o karma do encarnado, por si, neste mundo. Assim, os fabricantes de karma ruim, tendo experimentado as torturas do inferno, renascem com os resíduos de seus pecados, nessas formas de indicar (Garuda Purana 5).
Similar punições específicas são indicadas pelas Leis de Manu (12, 54-69). Como o débito cármico registado no passado é muito grande, uma única vida não é suficiente para consumir. Portanto, a fim de alcançar a libertação, muitas vidas se tornam uma necessidade. A intervenção externa de um deus ou um guru humano é inútil, uma vez que poderia comprometer o papel do karma.

Quem ou o que reencarna no hinduísmo?
De acordo com o Upanishads ea filosofia Vedanta, a entidade que reencarna é a auto impessoal (atman). Atman não têm uma natureza pessoal, e por isso o uso do pronome reflexivo "eu" não é adequado. Atman só pode ser definido através de negar os atributos pessoais. Ainda que constitui o substrato existencial da existência humana, Atman não pode ser portador de um ponto da situação "espiritual", porque não pode gravar todos os dados produzidos no domínio ilusório da existência psico-mental. O progresso espiritual se acumula para perceber a identidade do Atman-Brahman é gravado por karma, ou melhor, por uma quantidade mínima de débito cármico. Todo o complexo físico e mental de um ser humano consiste é reconstruído na (re) nascimento de acordo com um carma. A este nível, a pessoa recém-moldada experiências dos frutos do "seu" ou "ela" ações de vidas passadas e tem que fazer o seu melhor para parar o ciclo vicioso avidya-karma-samsara.
Como uma ajuda necessária para explicar o mecanismo da reencarnação, Vedanta adoptou o conceito de um corpo sutil (sukshma-sharira), que acompanha a atman, enquanto a sua dura escravidão. Esta é a transportadora de facto das dívidas cármicas. No entanto, esse "corpo sutil" não pode ser uma forma de preservar os atributos pessoais de alguém, isto é, de qualquer elemento da vida consciente atual psico-mental. Os fatos registrados pelo corpo sutil são uma soma de tendências ocultas ou impressões (samskara) impressa pelo karma como sementes que vão gerar o comportamento futuro e caráter pessoal. Eles se concretizarão inconscientemente na vida do indivíduo, sem dar qualquer dica a um entendimento de sua condição real. Não pode haver nenhuma forma de transmissão da memória consciente de uma vida para outra, uma vez que pertence ao mundo da ilusão e se dissolve com a morte.
No Samkhya e Yoga darshanas, a entidade que reencarna é purusha, o equivalente a atman. Dada a dualidade absoluta entre purusha e prakriti (a substância), nada que pertence à vida psico-mental pode passar de uma vida para outra, porque ele pertence a prakriti, que tem uma mera relação ilusória com purusha. No entanto, o Yoga Sutra (2,12) define um mecanismo similar de transmitir os efeitos do karma de uma vida para outra, como foi o caso de Vedanta. O reservatório de karmas é chamado karmashaya. Acompanha purusha de uma vida para outra, o que representa a soma das impressões (samskara) que não poderia se manifestar durante os limites de uma vida certa. De nenhuma maneira pode ser uma espécie de memória consciente, uma soma de informações que a pessoa poderia usar conscientemente ou um núcleo de personalidade, porque karmashaya não tem nada em comum com habilidades psico-mental. Este depósito de karma serve apenas como um mecanismo para ajustar os efeitos do karma em nossa vida. Ela determina, de forma impessoal e mecânica do novo nascimento (jati), a duração da vida ayu () e as experiências que devem acompanhá-lo (bhoga).

 
Reencarnação no Budismo
Budismo nega a existência de um eu permanente que reencarna de uma vida para o próximo. A ilusão de uma auto-existente é gerada por um mero amontoado de cinco agregados (skandha), que sofrem constante devir e têm uma relação funcional de causa-efeito: 1) o corpo, também chamado de forma material (rupa), 2 o sentimento) (vedana) – as sensações que surgem por parte de órgãos do corpo sentido, 3) a cognição Sanna () – o processo de classificação e rotulagem de experiências, 4) construções mentais (sankhara) – Os Estados que iniciar a ação, e 5) consciência (vijnana) – o sentido da percepção de um objeto sensorial ou mental. Os cinco elementos são impermanentes (anitya), a sofrer uma transformação constante e não tem princípio permanente ou self. Os seres humanos costumam pensar que eles têm um auto por causa da consciência. Mas o próprio ser em constante processo de devir e mudança, a consciência não pode ser identificada com um "eu" que é suposto ser permanente. Além do nada cinco agregados mais pode ser encontrado na natureza humana.
No entanto, algo tem de reencarnar, seguindo os ditames do karma. Quando perguntado sobre as diferenças entre as pessoas nas questões de vida, doenças, riqueza, etc, o Buda ensinou:
Os homens têm, ó jovem, ações como a sua própria, eles são herdeiros de atos, ações são a sua matriz, suas ações são amigos e parentes, e as ações são o seu apoio. Trata-se de atos que classificar os homens em estado de alta ou baixa (135,4 Majjhima Nikaya).
Se não houver um verdadeiro self, que herda as ações e reencarna? O Buda respondeu que o karma é apenas passar de uma vida para outra, usando a ilustração da luz de uma vela, que é derivada de uma outra vela, sem uma substância própria. Do mesmo modo, há o renascimento, sem a transferência de um auto de um corpo para outro. A única ligação de uma vida para outra é de natureza causal. No Sutra Garland (10), lemos:
De acordo com o que ações são feitas
Faça suas consequências venham a ser;
No entanto, o agente não tem existência:
Esse é o ensinamento do Buda.
O Livro Tibetano dos Mortos descreve em pormenor as experiências alegado se tem no estado intermediário entre duas encarnações, sugerindo que o falecido mantém alguns atributos pessoais. Embora não esteja claro o que realmente sobrevive após a morte, neste caso, ele menciona um corpo mental que não pode ser ferido pelas visões vivenciadas pelos falecidos:
Quando acontece que essa visão surge, não tenhais medo! Não se sinta terror! Você tem um corpo mental feita de instintos, mesmo se ele for morto ou desmembrado, não pode morrer! Desde que de fato são uma forma natural de nulidade, a raiva por ter sido ferido é desnecessário! The Lords of Death são Yama, mas surgiu a partir da energia natural da sua própria consciência e realmente falta toda substancialidade. Vazio não pode ferir o vazio! (Livro Tibetano dos Mortos, 12)
Seja qual for a condição dos mortos após a morte pode ser, qualquer núcleo hipotético pessoal desaparece um pouco antes do nascimento, por isso não pode haver nenhum elemento psico-mental transmitido de uma vida para outra. A pessoa recém-nascido não lembra de nada da vida anterior ou viagens para o reino do estado intermediário (bardo).
Outro elemento importante é a extrema raridade de ser reencarnado como uma pessoa humana. O Buda ensinou no Sutta Chiggala (Samyutta Nikaya 35,63):
Monks, suponho que esta grande terra foram totalmente cobertos com água, e um homem foram para lançar um jugo de um único furo lá. Um vento de leste que empurrá-lo oeste, um vento de oeste a leste que empurrá-lo. Um vento do norte levaria para o sul, um vento do sul que empurrá-lo para o norte. E suponha que uma cortina de tartarugas marinhas foram lá. Poderia vir à superfície uma vez a cada cem anos. Agora o que você acha: será que a tartaruga cega, vindo à superfície uma vez a cada cem anos, a vara em seu pescoço o jugo de um único furo?
Seria uma mera coincidência, Senhor, que o cego de tartarugas marinhas, que vem à superfície uma vez a cada cem anos, iria ficar em seu pescoço o jugo de um único furo.
É também uma mera coincidência que se obtém o estado humano. É também uma mera coincidência que um Tathagata, digno e justamente auto-desperta, surge no mundo.
Se alguém tentou calcular a probabilidade de obter o estado humano de acordo com este texto, e considerar a superfície da "terra grande" como sendo apenas a superfície da Índia, as chances seriam uma vez em um período de tempo de 5 x 1016 anos (5 seguido de 16 zeros). Trata-se de 5 milhões de vezes a idade do universo.
Reencarnação no Taoísmo
A reencarnação é um ensinamento difícil de encontrar no aforismos do Tao Te Ching (século 6 aC), por isso deve ter aparecido mais tarde no Taoísmo. Embora não seja especificado o que reencarna, algo tem que passar de uma vida para outra. Uma escritura importantes do Taoísmo, a Chuang Tzu (século 4 aC), afirma:
Nascimento não é um começo, a morte não é um fim. Não há existência sem limitação, não há continuidade, sem um ponto de partida. Existência, sem limitação de espaço. Continuidade, sem um ponto de partida é o tempo. Não é o nascimento, há morte, há emissão de luz, lá dentro que está entrando através do qual se passa dentro e fora sem ver a sua forma, que é o Portal de Deus (Chuang Tzu 23).

Reencarnação no pensamento moderno
Uma vez que o conceito oriental de reencarnação chegou à Europa, o seu significado alterado. Durante a Idade Média era uma doutrina reservou para o início de algumas tradições ocultistas como Hermetismo e catarismo, que havia tomado ao longo do Neo-platonismo. A maior aceitação da reencarnação foi promovida no mundo ocidental início apenas no século 19, pela Teosofia, e mais tarde também pela Antroposofia. Depois vieram os gurus orientais, o movimento da Nova Era, e como resultado, testemunhamos uma ampla aceitação da reencarnação na nossa sociedade hoje. No entanto, sua versão moderna é substancialmente diferente do que as religiões orientais afirmou. Longe de ser um tormento de que o homem tem de escapar a qualquer preço por abolir a personalidade, o pensamento da Nova Era vê a reencarnação como um progresso eterno da alma em direção a níveis mais elevados de conhecimento espiritual. Assim, o que reencarna não é o atman impessoal, mas uma entidade que é atualmente chamado de alma, uma entidade que preserva os atributos da personalidade de uma vida para o próximo. Este compromisso, obviamente, surgiu do desejo de adaptar a doutrina da reencarnação para o pensamento ocidental. O conceito de reencarnação atman impessoal era muito abstrato para ser facilmente aceita, assim ocidentais precisavam de uma versão mais branda da doutrina. Embora esta tendência pode oferecer evidências para anseio da alma para um destino pessoal, não se assemelham muito a espiritualidade oriental clássica, que o rejeita como uma visão deturpada.

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