Nativos Americanos e a espiritualidade

NativeAmericanSpirituality

Como os índios americanos surgiu durante o século passado a partir da influência de controlo de missionários cristãos nas reservas, eles têm lutado para recuperar a sua herança religiosa e de protegê-lo de distorção pela cultura dominante branca da América do Norte.

Alguns nativos americanos expressaram o sentimento de que sua religião não é adequado para uso por pessoas de fora, e que os não-índios não têm nenhum negócio participar de rituais indígenas, como o alojamento do suor e da busca da visão. Outros índios tenham tomado uma posição diferente, dizendo que não há nenhuma razão para que pessoas de fora não deve participar e aprender os rituais da Native American e crenças da mesma maneira que eles se beneficiaram das práticas do Zen, Sufismo, Yoga, e outros não europeu sistemas de crença. Como esses professores índios e porta-vozes afirmam, o mundo nunca foi tão profundamente na necessidade de que a tradição tem para oferecer. E é uma cultura antiga de enorme valor, que remontam às formas mais precoces da vida espiritual que eram praticados na terra.
Arqueólogos propor que dezenas de milhares de anos atrás, uma cultura um pouco uniforme cercaram as regiões mais setentrionais do mundo da Groenlândia e da Escandinávia para a Ásia do Norte e da Sibéria. Os povos desta cultura circumpolar compartilham uma história comum e muitas crenças e práticas religiosas, incluindo o animismo, o xamanismo e cerimônias centrado em torno da caça e dos animais. A cultura chegou até na China, onde influenciou o desenvolvimento do taoísmo, e no Tibete, cuja cultura xamânica Bon deixou sua marca no budismo tibetano. Começando desde 60.000 anos atrás, os povos da Ásia do norte migraram que é hoje o Mar de Bering, no Alasca e no Canadá, e depois para baixo através das Grandes Planícies da América do Norte e Central América do Sul.
A cultura desses imigrantes, os ancestrais dos índios norte-americanos, incorporaram elementos da religião baseada em duas deusas da caça nômade (montanha e os deuses do céu) e agricultura (terra, santuários e templos). Como em muitas religiões, Deusa, a Native concepção Ameircan divide o universo em céu, terra e submundo. Distinções entre os espíritos, divindades, seres humanos e animais são muitas vezes desfocadas. Animais, lugares, até mesmo as pedras e as árvores podem possuir os espíritos que interagem com seres humanos em uma espécie de harmonia cósmica, semelhante ao antigo conceito de kami na tradição xintoísta do Japão. Essa crença, conhecida como animismo, é comum a muitas religiões que afirmam que preliterate pessoais, espíritos inteligentes habitam quase todos os objetos naturais, de pedras, plantas e rios para insetos, pássaros, animais, árvores e montanhas. Tendo em alguns índios, mas não todos, como lugares sagrados; determinados locais e os animais são apontados como manifestações do sobrenatural, incluindo aquelas vistas em sonhos ou visões.
As religiões nativas da América do Norte, como os de outros continentes, em geral dependem bastante do que a transmissão oral escrita, razão pela qual eles são chamados pré-letradas, ou primitivo, reconhecendo o seu estatuto antigo (o termo “primitivo” já não é aplicada , devido à sua conotação pejoritive). No verdadeiro sentido, eles formam uma religião comum; muitas tribos e membros que contribuem para uma tradição que é basicamente a mesma para a maioria dos índios, com um rangs gama de variações regionais e tribais.
Os povos indígenas de olhar para o cosmos como um ventre de vida que alimenta sua vida, e por isso têm menos neeed para destruir ou reformular como tecnologicamente mais desenvolvidas culturas que (embora por vezes abuso da terra e do gado como as culturas desenvolveram fazer). Seu objetivo pode ser descrito como alcançar a harmonia nas esferas pessoal, social e cósmica, em vez de ganhar a salvação pessoal ou liberação religiões históricas como objectivo fazer.

 

Raizes da democracia

Os termos Native American e American Indian, ou apenas indiano, ambos são usados por várias tribos da América do Norte e representantes tribais para se referir ao seu povo. Alguns insistem em Native American, outros dizem que só os liberais brancos usar esse termo, e eles preferem o título tradicional, respeitoso da American Indian. Na verdade, porém, mais porta-vozes usar as frases de forma intercambiável com pouca preocupação com o politicamente correcto. Além disso, o termos realmente utilizados por tribos, como a Commanche, Hopi, e Lakota Sioux para se referir a si mesmas em seus idiomas nativos pode ser traduzido como “O Povo”.
Segundo os historiadores que têm estudado as relações entre índios e colonos, os homens que chamamos de nossos Pais Fundadores foram profundamente influenciadas por seus contatos com os habitantes da terra. A idéia de unir as treze colônias americanas oriunda da Indian Chief Canassatego líder da Liga do Iroquois. Nesse confederação histórica, fundada entre 1000 e 1400, cinco e mais tarde, seis países membros tinham vozes iguais, independentemente do seu número ou antiguidade – um precursor do Congresso Continental e do Senado. A Liga Iroqouis também tinha provisões para os processos políticos democráticos conhecido como iniciativa, referendo e recall. Mesmo o conceito de uma reunião aberta em que os cidadãos exercize uma voz igual na tomada de decisões foi tomado emprestado dos índios, juntamente com a palavra Algonquian para ele: caucus. A tradição indiana de se ter separado os líderes de guerra e de paz também foi adotada pelos americanos (ao contrário da Inglaterra e muitos Africano e as democracias latino-americanas, os líderes militares não podem servir no governo E.U. a menos que sua primeira demissão comissões).
Bejamin Franklin, Tom Paine, Thomas Jefferson e John Adams, entre outros, reconheceram abertamente sua dívida para com os nativos americanos para a estrutura da democracia que elas criaram. Os mesmos conceitos revolucionários do governo que eles aprenderam com os índios foram posteriormente exportados para a Europa, onde eram realizadas directamente por Thomas Paine. Paine tinha negociado com os iroqueses, durante a Revolução Americana, tentou aprender a língua deles, e procurou incorporar a sua estrutura social na Constituição.

Shamanismo

religião indiana está entrelaçada em sua vida. Tudo, a maneira de viver, a maneira como você dorme. religião indiana é uma forma de vida. Chamá-lo de “religião” é enganosa. Tudo é perto da Mãe Terra, de acordo com a maneira como são ensinadas.
Ron Barton, citado em The Sacred
Indian centros de espiritualidade em uma coleção de crenças compartilhadas por a maioria das tribos, com variações de detalhes, rituais e cerimônias. Distinções são feitas frequentemente, por exemplo, entre os índios das planícies do Centro-Oeste, os índios Pueblo do sudoeste e do norte da floresta Tribes. No entanto, quase todas as tribos prática uma vez o monoteísmo – a crença no Grande Espírito, ao lado de uma crença animista em espíritos individuais que residem em animais e forças da natureza, nenhum dos quais é visto como superior ao Grande Espírito. Como resultado, a Native American espiritualidade está baseada na natureza, crescendo fora de um forte sentimento de inter-relação com a terra, ritual comum compartilhado e tradições sagradas são acompanhados pelo ensino da moral e da ética. Isto é especialmente verdadeiro de índios norte-americanos, índios da América Central e do Sul siga os sistemas de crença um pouco diferente. Os astecas do México, por exemplo, que construiu grande parte de seu conhecimento e crença em que a dos maias e outros Mezo-americanos (os toltecas e olmecas) adoraram mais de uma centena de deuses, hierarquizados e um tanto burocrática, como as divindades da antiga China.
O xamanismo é um dos componentes mais amplamente compartilhado de vida indígena. Xamãs são pessoas dotadas de espiritualidade que, através de uma variedade de meios adquiriram a capacidade de ajudar os outros através do transe e viajar sonho. Como nas culturas antigas da China, Tibete, Rússia e do Norte, América do Norte xamãs induzir estados de transe em si mesmos para facilitar contato com o mundo espiritual e para ajudar a curar os aflitos. xamânicos podem ser induzidos através de uma variedade de técnicas, incluindo cânticos ou batuques, jejum e, em alguns casos, o uso de substâncias psicotrópicas, mais suave do que poderia ser do tabaco, mas que por vezes pode incluir enteógenos como ayahuasca e peyote. Durante esses contatos transe, os xamãs podem comunicar com os espíritos dos espíritos dos mortos ou outras e aprender o que eles precisam saber para ajudar a curar o corpo, mente ou alma de um paciente, para localizar o jogo, ou para prever o futuro. Porque em muitas tribos quase todos os homens e algumas mulheres, fizeram uma busca de visão e disseram ter contactado o sobrenatural, por vezes, a única diferença entre os xamãs e os demais da tribo era o número ou o poder relativo dos guias espirituais ou ajudantes contatado pelos xamãs.
White antropólogos têm usado frequentemente o nome de “curandeiro” (embora muitas mulheres) para indicar uma mistura de capacidades xamânicas e sacerdotal. Neste contexto, sacerdotal implica o uso de rituais, cânticos, fórmulas verbais e tiradas de outros sacerdotes, à maneira de os brâmanes da Índia. Embora o homem de medicina termo adquiriu um tom pejorativo de incontáveis westerns de Hollywood ruim, ele faz refletir que muitos xamãs tribais também foram informados do uso de centenas de remédios de ervas desconhecidas para os exploradores e colonizadores brancos. O século 16, o explorador francês Jacques Cartier, por exemplo, tinha perdido 25 de seus homens para o escorbuto, quando um bando de Iroquois curou o resto por administrar uma decocção de casca de pinheiro e agulhas, uma fonte de vitamina C.

 

O grande espirito

conceitos indianos de Deus podem parecer contraditórios, às vezes, provavelmente porque ambas derivam da tradição patriarcal e matriarcal. Por exemplo, Wakan Tanka, o Lakota Sioux nome de “Grande Espírito”, “Grande Mistério”, ou Ser Supremo, é um amálgama de um deus dominante céu Pai, Mãe Terra, e muitos espíritos que controlam os elementos, bem como a vida humana . Outras nações indígenas desde os tempos antigos acreditavam em um Ser Supremo, a quem chamavam “pai” e do pensamento de ambos como um homem ou um animal – especialmente um lobo – com pensamentos e fala humana. Esse deus criador é dirigida pelo Shoshone, por exemplo, como Tam Apo (“Pai Nosso”). A crença em um ecos figura da Mãe Terra Deusa do Neolítico cultura em que as mulheres eram sócios essencialmente iguais aos dos homens, eo princípio feminino foi abertamente reconhecida como a grande fonte de seres humanos, animais e da vida vegetal.
cultura indiana também mostra o impacto, no entanto, a era pós-bélico Deusa, com sua violência e suas hierarquias masculino, portanto, qualquer tentativa de ver a religião do nativo americano como um descendente direto da cultura da Deusa é inábil na melhor das hipóteses. E ainda os princípios masculino e feminino parecem ser muito mais equitativamente equilibrado na maior parte dos americanos tradições indianas que no Ocidente as religiões históricas. Norte-americano cultura indiana é dividida entre as tribos principalmente de caça e principalmente agrária, descendência patrilinear e matrilinear, e as mulheres têm um lugar de respeito e influência raramente reconhecido tanto no Oriente ou no Ocidente.
A justaposição de um Deus criador pessoal e derivados animais antropomórficos da mitologia não é mais impróprias, no entanto, que o comportamento dos cristãos no Natal, que definiu uma creche retratando o nascimento de Jesus ao lado de uma árvore de Natal derivado de uma antiga celebração pagã. Native American conceitos de vida após a morte também pode parecer contraditório, incorporando elementos da reencarnação (ou como o ser humano ou animal), a vida após a morte celestial, e fantasmas. A crença freqüentemente contestado índio em um terreno de caça “feliz” é no mínimo coerente com culturas caçadoras nômades na Escandinávia e Ásia, para quem a vida após a morte, promete uma abundância de caça. culturas Agrário, por outro lado, muitas vezes viu a vida após a morte como uma terra subterrânea a partir do qual a Deusa Mãe Terra, gerado uma nova vida e da vegetação.

 

Rituais e costumes

Embora as crenças e costumes indígenas representam uma ampla gama de fontes e têm evoluído ao longo de milênios, muitos deles são muito semelhantes. A maioria das tribos, principalmente entre os índios das planícies, têm tradicionalmente praticado alguma forma de potlatch, ou dar-away cerimônias, com destaque para a distribuição abundante de bens e alimentos para os membros de outros clãs, vilas ou tribos. O potlatch incorpora um sentimento de responsabilidade comum que remonta aos tempos indígenas, ea tradição é ligada com as convicções democráticas do povo. Qualquer eleito para uma posição de liderança era esperado para doar todos os seus bens a fim de não ser capaz de lucrar materialmente sua nova posição. Relacionado a isto está uma crença na administração e não a propriedade da terra. Os europeus que se instalaram os Estados Unidos tinham dificuldade de compreender isto como eles continuaram tentando comprar a terra dos índios.
Em muitos casos, porém, tribos diferem entre si quanto aos rituais e cerimônias específicas. Segundo a tradição Sioux, por exemplo, sete cerimônias foram ensinados a anciãos tribais pelo bezerro Buffalo Woman, que apareceu a dois membros da tribo Sioux, em uma visão e explicou que o cachimbo sagrado era para ser usado em sete ritos. Ela também ensinou os sete cerimônias para a tribo, a primeira pessoa e os outros seis em visões concedida depois que ela partiu, deixando para trás seu pacote sagrado, que ainda é mantida em uma das reservas Sioux. O pacote de medicina continua a ser um elemento importante da religião indiana, uma coleção de objetos sagrados realizadas por nativos americanos do sexo masculino de qualquer importância em sua comunidade. Os pacotes de medicina ‘”, que consiste de objetos sagrados que facilitam a interação com o sobrenatural, especialmente um cachimbo e do tabaco, que são fumados, sempre que o pacote é desembrulhada e usado para fins religiosos. Alguns dos conteúdos do pacote estão incorpórea, como músicas e rituais que vão com ele quando o pacote é comprado ou vendido. Historicamente, pode-se possuir mais de um pacote, um sinal de riqueza e importância dentro da tribo.
Rituais e cerimônias de especial importância, especialmente entre os índios das planícies, incluem a cerimônia Sweat Lodge (limpeza espiritual comunal); Vision Quest (um rito de passagem para a busca espiritual para jovens ou adultos), dom Dance Ceremony (um tribal anual de acção de graças ao Grande Espírito, realizada no final do verão); Fazendo Parentes (entrando em um relacionamento com um nonrelative que é mais forte que o parentesco); Preparar uma menina para a mulher, e jogando a bola (um ritual que evoluiu para um jogo em que se baseia LaCrosse). O cachimbo sagrado, ritualmente preenchido com tabaco ou substituto de tabaco – mas nunca de qualquer outra substância psicotrópica como é muitas vezes erroneamente acreditava – é passado entre os participantes em todas as cerimônias sagradas (inalação não é exigida dos não fumantes).